2012年10月1日讲于智勇文化学院第7期智勇闭关营?
蓝晟?
今天下午讲一下《管子》，题目叫《管子》告诉我们的功夫修为。
我们讲《管子》和社会上一般性的讲解《管子》不一样，是围绕如何练好太极拳来展开论述的。对练太极拳意义不大的，我们少讲一点；对太极拳修炼有帮助的内容我们多讲一下。
从全世界来看，管子应是排名在前十名的政治家。管子是齐国的宰相，他的所作所为使国家很快国力强大起来，他治理国家的思想、修身的修为集结成《管子》一书流传于世。
《管子》现存76篇。我们今天只从《心术上》《心术下》《内业》《白心》中选几个片段来讲述，这四篇被称为《管子四篇》。
从《管子》一书提炼出的这四篇，抓住了整个《管子》的机要——枢机和心要。
《管子四篇》影响特别深远，有学者认为《管子》最早提出了心学概念，也是最早提出元气论的人。
心学后被王阳明发扬光大，建立了心学体系；元气论逐渐影响后世的修道学说、中医和、儒学。
中医、儒学、道家、治理国家的学问，都特别凸显元气，形成了中国人认识世界的思维方式。
关于大自然的万事万物从哪里来，古代的中国人主要有两种观点。一个是水，崇尚水的思想，认为万物都是由水构成的；一个是气。
气的思想逐渐变得广泛、深入。因为水是看得见的，表达出来有所局限，很多东西讲不清楚。元气则能把很多事情说明白。
《管子》元气论对后世的影响很大。管子不仅仅是在学术思想上有贡献，在做事业上也有很多功劳——事功很大。
在学《论语》之前，我们先让大家学一学《管子四篇》。因为「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，而《管子四篇》正是把修身放在第一位，修身是它最重要的思想刻度。
《论语》是洒扫应对的一门学问。有了修身的功夫再读《论语》，洒扫应对的基础就不一样了——洒扫应对不离开修身。
《管子四篇》有很多版本。我们选了七段，用的是通行本。我们读《管子》，虽然有些地方和流行版本不一样，我们应当注重记忆，舍其词汇中的不同。有的时候特别强调准确率并不合适。
韩美林发现《新华字典》中或者《现代汉语词典》中，对动物的批注是很不合适的。它解释「狼」是大自然一种比较凶猛的动物，狼身上哪个地方可以治病，哪个地方可以吃；鹿，可以做药，全是围绕着人的欲望来解释的。
所以，我们要离名觉相，走内求为要、修身为本之路。
凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故民气。杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。（《管子·内业》）
我们讲《管子》四篇以太极拳为基石。「凡物之精，此则为生,下生五谷，上为列星」，这句话告诉我们大自然中存在着「精气」。万事万物由于有了「精气」才能生长发育。「精气」可以流通于天地之间，「谓之鬼神」并不是意味着现在所说的某一个鬼，它指的是流行于天地之间的天地精神，天地精神就是充盈天地万物，这才是真正的天地精神。藏在我们人身体里面的则是「圣人」。
甚么是圣人？通达的，内在圆融的，自我有觉性的人是圣人。这种能量藏在每个人身上的时候，人就会有圣人的智慧。因此这个东西特别重要，它是真正的精华。
我们练功夫，如果能领会它的真实要意的话，就应该把它藏在我们身体里面，藏在我们胸中，让我们生出圣人的智慧。
如何生出来？我们认为应该用真正具有中华文化精髓的太极拳来往身体里充实。
现在社会上流行的一些太极拳被西方文化侵袭，不是真正具有中华精神的太极拳。
我到香港之前，有一次跟中央党校的于晓非教授一起讲课。于晓非正在学练太极拳。他问我，为甚么现在的太极拳和中国武功没有以前那么厉害。我说是因为丢了中华文化，因此也丢了太极拳的精髓。他问怎么办？我说先恢复中华文化，然后才能恢复真正的太极拳。
现在很多人建议太极拳要越标准化，陈氏标准化、杨氏标准化、吴氏标准化、孙氏标准化。只要提出标准化就是西方思维的起心动念，只要说「手心朝下、左腕」，说后面三前面七，前面三后面七或前四后六，这些表述自觉不自觉已西化了。
1956年国家体委召集专家编创二十四式太极拳，请苏联舞蹈专家指导。苏联舞蹈专家指导下编的简化太极拳二十四式。在编创过程中，已把中国文化的精髓抽掉了。
真正的太极拳最核心的东西是甚么？神意气形。而管子正好讲神意气。如果太极拳离开了这些东西，就不可能是真正的太极拳。练太极拳一定要练出能量和气，气一定要充足。各种事物有了这个气才有生机，它能生出万物。
道是生成万事万物的总的能量和总的规律、总的法则。人有智慧，先天授之，后天成之，身上一定有生出万事万物的总的能量。
「是故此气」中的气有甚么特点呢？
第一，有隐显之分；
第二其大无外，其小无内。显，有天地万物；
「杳乎如入于渊」意味着精微、幽静，看不清摸不着。
「淖乎如在于海」意味着要舒展开，展开的时候像大海一样广阔。
「卒乎如在于己」，卒乎是精髓荟萃的意思，它积聚起来存在身体里面，在生命的里面。
这四个把气的特点一下子还原了。孟子认为它「充斥天地」。要把这个东西充斥在自己心中，惟有修炼才能出来，然而它本身是天然存在的。
万物皆由于此而生。孩子成长就是不断增长元气的过程。一般孩子在13岁前会生六、七层元气，每生一次元气，孩子就会发烧一次，中医讲这是孩子成长过程中的「变蒸」。怎么把握这个气？用力量把它握在身上是没用，抓不到——因为无形无相，只可以用心意能得到它。
「音」通「意」，意的下面是一个心，上面是一个音，我们可以用心里发出的音来引它。心里要生出意念，然后才能得到。因此太极拳主要用意，用意才能调动、导引气之产生、滋生。
在这个过程中，练太极拳者需要安静地守着意识、形体、招式、招法，守住内在的性德才能得到它。
德，以前是得到的得，双人加器皿的十字，人要行走，有一个十字路口让你选择，人体的器皿要装心，德出而志出。用心的力量，智慧就会产生。
「万物毕得」，「毕」是代表合适的意思，万事万物恰到好处。我们练太极拳，把握心才能得到意。
心为令，用心来发出引令；意为帅，统帅着气的走向，气催动着身法、动作姿势的开合动静等——如何获得总的能量，这个过程在这一段话中表现得淋漓尽致
夫道者，所以充形也，而人不能固，其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。（《管子·内业》）
「夫道者，所以充形也」，道充斥我们的形体，如果我们的形体没有道装载在身体里，形体就充斥不起来。
太极拳讲究拳功道一体。必须太极功、太极拳、太极道同时锤炼，才能把我们的形体充斥起来。
道为统帅，道含着功和拳，练拳练功就是为了修道，但是我们一般人固守不了这个道，就会丢失它。
丢了以后就不回来了，就会迷失我们自己。「而人不能固，其往不复，其来不舍」，舍意味着我们有时候会消耗自己的生命，祸害自己的形态。道来了都没地方放。
道有甚么特点？「谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生」，它在心里，如果你去找形状是找不到它。连绵不断，和你的生命活动共同成长，人生的过程就是修道的过程，只是往往我们不知道。只要活着，道就每一刻都存在。
「不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道」。没有声音，但是自然成为了知识，自然在生命活动里面排序。我们练太极拳就是通过太极拳这个功夫来修道的。
修甚么道？修看不见的道，看不见形状，听不见声音，却不断滋生，让你生命获得更好的优化的过程。
这一段特别重要，我们说修道修甚么？就是修前面所阐述的内容。真能把它修出来，悟出来，察觉它，你就是得道高人。
一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎。执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。（《管子·内业》）
这里面「一物」、「一事」、「执一」都一样，指的是精神专一、意念专一。
如果我们持久地做一件事情，做到极致就会达到神妙的境界。
如果在做事情的时候，能把握事中的变化，这就是智慧。
从功夫角度是混化，太极拳讲的是阴阳之机，动静之机。练太极拳的时候能把握它的变化之机谓之神，能把握整个事物的变化是有智慧。整个事物的变化过程中有化和气，不管事物中如何千变万化，气是不变的。如何千变万化是靠智慧，这叫「化不易气」。不管在哪里，我们练太极拳一定要有思想，因为气是不变的。有的人说练太极拳一定要在公园练，有的人说练太极拳必须接着地气练，有的人说必须对着花草树木练……按照「化不易气」的思想来说，任何地方都可以练太极拳，因为不管地点发生甚么变化，气是不变的，志是不变的。
练太极拳，要想着气充斥于天地，往来都是精神。在哪里都有气的升腾。坐火车、飞机都可以练太极拳。
三十年前，我看了一部叫《姿三四郎》的电视连续剧，印象特别深刻，那是我第一次看日本人拍的连续剧。姿三四郎的原形是嘉纳治五郎，嘉纳治五郎是柔道创始人，柔道之前叫柔术。柔术实际上是日本人的摔跤。姿三四郎拉着人力车，想着柔术跟人力车有甚么关系。后来，他拜一个和尚为师，师父问他「汝今能持否」，他就一回回问自己「能持否」。他得道的机缘就是「汝今能持否」。这个「汝今能持否」在于能不能把握这个一，能把握这个一才有真正无穷的力量。
「执一不失，能君万物」，能抓住一而且不丢失它，就能驾驭万事万物。在驾驭万事万物的时候要「君子使物，不为物使」，我们工作，要能驾驭工作，不被工作所奴役、所占有。
「得一之理，治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。」
第八届茅盾文学奖获得者刘震云说，如果做一件事情持续做十几年会成为专家，持续而且努力精进做三十年就能成为大家——关键在于执一不丢。
我有一个很好的朋友——我在北京时，他总根据能否攒钱来选择自己做的事情；过一段时间，他说现在流行卖坟，把坟先存着，过三年把坟卖了能挣一万块钱；过一段时间，他又搞按摩、理发店、买安利和松花粉……他激情澎湃做各种工作二十多年却没成功。他练功夫比我早，二十多年下来，什么高功夫也没有练出来。他东看看西看看，最后丢了自己。
所以说，执一才是最重要的。学一科扔一科，我们同时学七八科，始终在初级中级阶段，最后学了十多年还是没有长进。练功夫也是。
原来我自己学，我买了《武林》杂志，上面有莫家拳，我学了三招。第二期有醉拳，我又学醉拳——功夫一直出不来。后来我归一了，跟一个老师五年十年、二十年地学。我们学太极拳也是，不要贪多，多了会被拳所奴役。
「 化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎。执一不失，能君万物。君子使物，不为物使」这段话很重要。用在孩子经典诵读上，让孩子一直坚持背经，只管背，暂时不要解经。
执一有了以后，可以开悟。
没有执一，学很多东西反而开悟不了。
我们的松腰太极拳只有二十二式，每一式都可以重复练。现在社会上练的太极拳，有二十二式、二十四式、八十八式、一百零八式，练完这个练那个，练了三十年也练不出东西。
抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。（《管子·内业》）
「抟气如神」。太极拳揉球的每一式，都在练抟气，把虚空之气、内在之气抟在一起，然后达到神妙莫测的地步。如果没有抟气，气长不了。因为气兼容于万物，生养于万物。孟子讲「万物皆备于我」也是这个意思，把万物和我合在一起。要想把能量抟聚在一起，需要大量地揉球。
每一个动作先抟练，然后才能「一」。
怎样做到？要「执一」。
你能不能不求别人，也不求外界的东西，而让自己抵达？怎么办？思之。「思之，思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。」这句话特别重要，可用它来解释太极拳的创立，比方说张三丰创太极拳——观蛇雀的搏斗。张三丰看了蛇雀搏斗，晚上睡觉的时候梦见有一个神人教他一套拳。第二天他用这套拳斩杀了百余干扰他的人，然后创了太极拳。《管子》中说这是「精气之极」，是最精华的气达到极点的表现。据统计，人创造发明最好的时期是25～35岁，因为这个时候人的精气特别足。到了35～40岁，创造发明越来越少，因为体内的能量不足，也就是先天的气不足了。所以，最重要是实现「精气之极」。
怎样实现？抟气，抟了气放在身上。
「一意抟心」是指意念不要杂。练太极拳没有一个杂念叫「执一」，「抟气」和「执一」要同时实现。
怎样实现？四体要正，首先要做到身体正。为甚么让你们端身正坐，就是为了让大家能量充足。四体正的目的是使血气安定、均匀地匀布在身体里，没有任何的堵塞。
不要以为光练太极拳，把气抟在一起就是厉害。我以前学过南拳，南拳对练是第一招，左开步，对着这人的胸打一巴掌，然后这个人又打自己一掌。
我现在这么一抖，气就能凝聚——我们还要让气散布在身体里。不知道它在哪里，但可以感觉到精力旺盛。
有的人经常把气聚起来——形成一个拳头大的气团游走，这对身体不好。我当年跟师傅学开车。我学开车的大师兄每天练气功，还会表演，看着这个球聚得这么大，而且明显可看到球在身体移动。他是怎么做到的？他可以让气积聚起来，而不是匀布在身体里。还有大家看到硬气功表演，如砍头、砍背、砸砖等等，实际上，这些普通人经短时间的训练就可以做到，只要聚积能量，把它全聚到一处。
有一个特种部队的战士，他每天用头拍砖，退役后跑到我这里学拳。
他说总感觉气在身体，特别是在头部里着、闷着，我说因为气经常积聚在头，每天头部捱打，气必须往头部运行以迎接砖头的机打。解决办法：多练八卦走转。结果，几个月气就匀布周身，头部气裹、气闷的现象就解决了。
怎么办？让气血在身体里融合，心专一到极点。还要做到耳目不受到外界的干扰。
康熙教乾隆打枪时，乾隆特别安定，当年他刚刚6岁，就能做到枪走火而人不受惊。我们读书也是这样。读书的过程中也要安定、不受外界干扰。我练八卦走转时，任何人过来跟我打招呼，我微微点头示意，继续走，不停下来，不受干扰。
「虽远若近」是说那个事物虽然在很远的地方发生，我们感觉就好像在身边发生的一样。
我教孩子站庄时，就出现过这种神奇的现象。1994年，我教一个11岁的小女孩站庄。她后来说，感觉整个都跟外面连上了，就连外面空气的变化她都知道。特别神奇的是，她一安静，满脑子都是油画。她问我为甚么会这样，我说安静以后，原来记忆里最深的东西就在头里面凸显。我问她昨晚干甚么了？她说在舅舅家看了一晚上的油画。
第二天站庄时，她满脑子都是卡通。她告诉我，前一天晚上看电视上的卡通片了。人在特别安静的时候，就会浮现记忆中印象最深刻的东西。
考试也是一样。不要着急做卷子，先端身正坐，拿到试卷后看一遍试卷，然后想怎么回答，答案一下子出来了。
有一次，我在黑龙江的一个地方教拳，那里的老师素质差，考试出书本上的例题。一个小孩发现是例题时，一闭眼，书上的答案就自动出来，他就照着脑袋里的记忆抄。
我们之所以学习不好，是因为我们的灵明之心丢掉了，听课的时候走神了，被干扰了。
如果总被干扰，灵明的东西就没有了，未来学习会很辛苦。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物小大一道，杀戮禁诛谓之法。（《管子·心术上》）
这一段继续深入讲道。道是无形的，怎样感觉到它？能「化育万物谓之德」一个是无形的提供了能量，但又要运化万事万物。
我们理解中国文化中特别讲究的一些东西，譬如说「君臣父子，人间之事为之义」，意思是上下级、父子俩之间互相交往交流，都一个道理——义，乃恰到好处的去做应该做的份内事。对这个人好，对那个人不好，或亲近只是因为血缘关系的亲疏也是一个礼、道理。
「简物小大一道」，简单的简，物代表繁杂，小大，不管是「小」还是「大」，不管是简单还是复杂，实际上都是「一」，都是一个道理，都是一体，没有区别。
比如练八卦走转，先从简单的开始，后来有十五种心法、十五个步骤，十五种和十五个步骤是繁。简单是不是八卦走转？是。后面的很多心法是不是八卦走转？还是八卦走转，他们是一个东西。
练太极拳，我们的动作不管是开展还是紧凑，不管是简单还是复杂，我们把握这个道，把握「一」就好了。
在这个道理中，世界上有惩有罚，都是为了让你掌握一。有时候罚也是奖励，通过这个方法让你记住。
形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物毕得。翼然自来，神莫知其极。昭告天下，通于四极。是故曰无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。是故意气定然后反正。气者身之充也，行者正之义也。（《管子·心术下》）
「形不正者德不来」，这个德是道德的德。身体不端正，气就会偏，气会偏就不会养你身体。
练拳练功夫第一件事是调形，因此每一次练拳之前，都会站无极庄，百会上领，下颌回收，两手自然下垂，都是为了调形。但调形不是目的，调形的目的是让气在身体里生发。
「中不精者心不治」，「精」有版本上是「经」，据郭沫若考证是「静」，内在安静，心就能舒妲。
「正形饰德」，要正形修自己的德行，通过形体、调息来修。调息怎么修德呢？心里面不要有杂念，万物会恰到好处地和合共生、「翼然自来」。比方我们想蓝天想体内，想蓝天和体内，是与天地精神相往来，连绵不断，丰盛充沛地进到我们身体里面。
「神莫知其极」。形体调整的好，功夫越来越精进，愉悦感、充实感就会越多，道理也会明白了，了了在心。
为甚么导引练无极庄时说「蓝天白云，特别快地进入身体里」。说的特别快，念头也要跟上，否则，人家天地之气还得等一等——怎么过去？词没了、意念也没动，天地之气就不来了。天地之气，是旋转着来的，像云彩、旋风一样来也不一定对。因为它是连绵不断，密集如海，又旋转又翻滚，又起伏又倒腾地进来，特别丰盛饱满地进来。这个特别神奇，可以察知天下所有的事情。
「通于四极」，四面八方很多事情都能了解。据说孔子四十而不惑，孟子也是四十不惑。孔子四十岁之后，很多功夫都修出来了。
四十之后，孔子无所不知。有人说洞里跑出一只羊，问孔子是怎么回事？孔子说不对，应该是洞里跑出了狼。孔子一想就知道。你们也要好好修，修到一定时候就可以察知万事万物。
王阳明是心学的集大成者，从小文武双修。他五岁前不会说话。每天听爷爷读经，五岁一开口说话，满嘴都是经典（所以家长们不用特别着急，只要把氛围给小孩，小孩自然就学会）。7岁的时候，格物致知，格了七天没有格明白。后来王阳明发现「格」是格自己的杂念来修自己的自身，是格身体里的物欲、妄念、杂念。王阳明13岁时跑到内蒙古练武术、射箭、骑马，绘制了蒙古的地图。在长城时来了两个蒙古敌人，13岁的王阳明一看见，马上把箭对准敌人射，两箭就把敌人射倒了。王阳明每天都静坐，不被外面任何东西干扰。有一天他静坐时听到了声音，赶快起来埋伏好，说今晚有敌军来偷袭，结果敌军果然来偷袭。要练好这个——这样就能「通于四极」。
不被外界的事物扰乱感官，不因感官的感触扰乱内心，「此之谓内德」。
如果被外界干扰，内里就没有得到东西。现在最大的问题是，以物乱感官太严重了。我们决定，凡是新来学习的，要没收手机、计算机。要想我们的孩子有所成就，一定不要以物乱感官，感官受到刺激会乱内心。
有一天早晨，两个孩子睡懒觉，一了解，是前一天晚上在计算机上看大片了，这就是「以物乱官」。乱了以后，会打扰第二天的学习。练太极拳也是如此。
老前辈练功夫，都能做到不受感官干扰，才能练出东西。今天要考试，明天要约会，后天要请吃饭，大后天要过节，这些事都会干扰感官和内心。
我以前跟一个师父练功夫，特别奇怪的是，我们正在看香港回归实况时，师父失踪了——离开了电视室。第二天见到师父，原来他回去练功了。他不因为香港回归而耽误每天的练功，这才有所得。
「是故意气定然后反正。气者身之充也，行者正之义也。」意气安定了之后，才能让自己的气正起来，才能让自己的行为正起来。
意是我们的认识活动，只有它定了，才能让我们的气不受更多的扰乱。不能经常熬夜，半夜12点的时候，正是阴阳之气转换时，这个时候气会流动。子时属阴，阴最重要的特点是静。静的时候，阴要找到特别顺的东西。如果这时候你没有静，而是在玩计算机、麻将、打牌，意气就断了，意气断了，气就不正了。
气者生出意，意充实进身体，我们才有能量、才有宽阔的心胸。以前有些专家认为把音乐、美术都学好就是充实自己，其实不然，因为把音乐、美术学好，学的只是知识或者培育美感。我们最需要的是气这种能量来充实自身，来养自身。
人是因为气弱、气断才死去。我们需要把气练得更长久。
「行者正之义也。」按照郭沫若的说法应该是「正者行之义也」，心里面正了，以后才能走根本的路——本立而道生的大道。
道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以知者寡。故曰何道之近，而莫之与能服也？弃近而求远，何以费力也？故曰欲爱吾身，先知吾情；君亲六合，以考内身，以此知象，乃知行情；既知行情，乃知养生。（《管子·白心》）
练太极拳，一定要练太极功、修太极道。
「道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。」如何让这个道更亲近一些？我们现代人往往舍近求远，每天被物质的东西所干扰。如果你爱自己的身体，要先知道「吾情」，这个「情」指的是人的性情。
「君亲六合」，作为君子之人要亲近他，察觉他。「六合」是上下前后左右，身体周边的虚空叫六合。太极拳周身是目，因此「周视六合」也对。以此为法则，能更好地导引我们的性情往更健康的方向发展。这才能真正养护我们自己的生命。
导引性情要按照太极拳、太极功、太极道的方法来导引，让我们的性情涵养更符合道的规律和法则。
太极拳架套路要充实进而内功心法，在打拳的过程中，还要知道它的道理、规律和法则。气——能量充斥全身，性情才能自我优化。香港唐君毅的弟子讲孔子，讲了二三十年讲出一本书叫《孔子性情学》。
孔子这种的真性情，行诸于内就是每个人自身的道化——道之内化，道化的深浅可看出真性情如何。
真性情是涵养出来的，涵养甚么？涵养专一，涵养静定，涵养觉悟。?
（智勇文化学院举办的闭关营，目前，已经举办了25期了。讲了很多内容，正在陆续整理中。）